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| Der segnende Christus, Moldaukloster Sucevita |
Johannes von Damaskus, Kirchenlehrer. Johannes wurde um 650 in Damaskus geboren, sein Vater war arabischer Christ und Finanzminister am Hof des Kalifen. Johannes war Spielgefährte des Sohnes des Kalifen, erhielt eine standesgemäß gute Ausbildung und wurde Nachfolger seines Vaters. Mit dem Regierungsantritt des neuen Kalifen Abd el Malek 685 brach für Christen eine Zeit der Diskriminierung und der Entfernung aus ihren Ämtern an. Johannes zog sich wohl noch vor 700 in das Sabaskloster bei Jerusalem zurück.
Zum Priester geweiht, setzte er sich um 726 im Bilderstreit energisch für die
Verehrung der Bilder ein. Der Ruf seiner Gelehrsamkeit veranlasste manche Bischöfe, ihn mit wichtigen Aufgaben zu betrauen. Er verfasste eines der ersten Standardwerke der ostkirchlichen Theologie mit dem Titel „Die Quelle der Erkenntnis“. Es handelt sich um eine Systematik des Dogmas auf Grundlage der Kirchenväter, der Konzilien und der Synoden des 4. bis 7. Jahrhunderts.
Die Lehren des Islam reihte Johannes in die lange Reihe der christlichen Häresien ein. Er sah in der Lehre Mohammeds eine der vielen von der Rechtgläubigkeit abgewichenen Fehlformen des Christentums. Einige nannten Johannes den Thomas von Aquin des Ostens. Er starb im hohen Alter, angeblich 104 Jahre alt, das Jahr ist unsicher, jedenfalls vor 754. Leo der XIII. erklärte ihn zum Kirchenlehrer. Johannes Damascenus wird dargestellt als Greis in orientalischer Mönchskleidung, mit Körben und Marienbild.
(Martyrologium Sancrucense)
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| die "alttestamentliche Dreifaltigkeit", Genesis 18, Gott erscheint Abraham und Sara, Moldaukloster Sucevita |
Liebe Brüder und
Schwestern!
Heute möchte ich
über Johannes von Damaskus sprechen, eine Persönlichkeit ersten Ranges in der
Geschichte der byzantinischen Kirche und ein großer Lehrer in der Geschichte
der universalen Kirche. Er war vor allem ein Augenzeuge des Überganges von der
christlich-griechisch-syrischen Kultur, die innerhalb des östlichen Teiles des
byzantinischen Reiches von allen Menschen geteilt wurde, zur Kultur des Islam.
Letzterer verschaffte sich mit seinen militärischen Eroberungen in dem Gebiet
seinen Platz, das gewöhnlich als Mittlerer oder Naher Osten bekannt ist
Johannes
entstammte einer reichen christlichen Familie und übernahm bereits als junger
Mann das – vielleicht schon von seinem Vater ausgeübte – Amt des
Verantwortlichen für die Wirtschaft des Kalifats. Schon bald jedoch war er
seines Lebens am Hofe überdrüssig; in ihm reifte seine Entscheidung zum
monastischen Leben und er trat in das Kloster von San Saba nahe bei Jerusalem
ein. Dies geschah um das Jahr 700.
Ohne sich je vom
Kloster zu entfernen, widmete er sich mit all seinen Kräften der Enthaltsamkeit
und der literarischen Tätigkeit ohne sich dabei nicht auch einer gewissen
seelsorgerischen Tätigkeit zu widmen, von der vor allem seine zahlreichen
Predigten zeugen. Sein liturgischer Gedenktag wird am 4. Dezember gefeiert.
Papst Leo XIII. erklärte ihn 1890 zum Lehrer der universalen Kirche.
Im Osten ist er
vor allem wegen seiner „Drei Reden gegen die Verleumder der heiligen Bilder“
bekannt, die das ikonoklastische Konzil von Hieria (754) nach seinem Tod
verurteilte. Diese Reden jedoch bildeten den Hauptgrund für seine
Rehabilitierung und Heiligsprechung durch die orthodoxen Konzilsväter, die zum
II. Konzil von Nizäa (787), dem siebten ökumenischen Konzil, einberufen worden
waren. In diesen Thesen können die ersten wichtigen theologischen Versuche
einer Legitimierung der Verehrung der heiligen Bilder ausgemacht werden, indem
diese mit dem Geheimnis der Fleischwerdung des Sohnes Gottes im Schoß der
Jungfrau Maria in Verbindung gebracht werden.
Johannes von
Damaskus war darüber hinaus unter den ersten, die im öffentlichen und privaten
Kult der Christen zwischen Anbetung („latreia“) und Verehrung („proskynesis“)
unterschieden: erstere darf allein Gott gelten und ist im höchsten Sinne
geistlich, die zweite hingegen kann sich eines Bildes bedienen, um sich an den
zu wenden, der auf dem Bild dargestellt ist. Natürlich darf der Heilige in
keinem Fall mit der Materie identifiziert werden, aus der die Ikone besteht.
Diese Unterscheidung erwies sich sofort als sehr wichtig, um auf christliche
Art denen zu antworten, die die Beachtung des strengen Verbotes des Alten
Testaments zum kultischen Gebrauch von Bildern als universal und immerwährend
einforderten. Dies war die große Auseinandersetzung auch in der islamischen
Welt, die diese jüdische Tradition des vollständigen Ausschlusses von Bildern
im Kult akzeptiert. Die Christen hingegen haben in diesem Kontext das Problem
diskutiert und die Rechtfertigung für die Verehrung der Bilder gefunden. Der
Damaszener schreibt: „In anderen Zeiten war Gott nie im Bild dargestellt
worden, da er leiblos und ohne Antlitz ist. Da aber nun Gott im Fleisch gesehen
worden ist und unter den Menschen gelebt hat, stelle ich das dar, was in Gott
sichtbar ist. Ich verehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie,
der für mich zur Materie geworden ist und sich herabgelassen hat, in der
Materie zu wohnen und mein Heil durch die Materie zu wirken.
Ich werde daher
nicht aufhören, die Materie zu verehren, durch die zu mir das Heil gelangt ist.
Ich verehre sie jedoch mitnichten als Gott! Wie könnte das Gott sein, was sein
Dasein aus dem Nichts empfangen hat?... Ich aber verehre und achte auch die
ganze übrige Materie, die mir zum Heil verholfen hat, insofern sie voller
Energie und heiliger Gnaden ist. Ist denn nicht aus Materie das Holz des
dreimal seligen Kreuzes?... Und die Tinte und das heiligste Buch der Evangelien
– sind sie nicht Materie? Der Heil bringende Altar, der uns das Brot des Lebens
schenkt – ist er nicht Materie?... Und vor allem anderen: sind nicht das
Fleisch und das Blut meines Herrn Materie? Entweder musst du den heiligen
Charakter von all dem zunichte machen, oder du musst der Tradition der Kirche
die Verehrung der Bilder Gottes und der Freunde Gottes zugestehen, die vom
Namen, den sie tragen, geheiligt und aus diesem Grund von der Gnade des
Heiligen Geistes bewohnt sind. Beleidige also nicht die Materie: sie ist nicht
verachtenswert, denn nichts von dem, was Gott geschaffen hat, ist
verachtenswert“ (Contra imaginum calumniatores, I, 16, in: B. Kotter (Hg.): Die
Schriften des Johannes von Damaskus, 5 Bände, Berlin 1969-1988, S. 89-90)
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| Moldaukloster Sucevita |
Wir sehen, dass
die Materie aufgrund der Fleischwerdung gleichsam vergöttlicht erscheint, sie
wird als Wohnstatt Gottes gesehen. Es handelt sich um eine neue Sicht der Welt
und der materiellen Wirklichkeiten. Gott ist Fleisch geworden und das Fleisch
ist wirklich zur Wohnstatt Gottes geworden, dessen Herrlichkeit im menschlichen
Antlitz Christi erglänzt. Daher sind die Aufforderungen des östlichen
Kirchenlehrers noch heute von extremer Aktualität – angesichts der großen
Würde, welche der Materie durch die Fleischwerdung zuteil wurde, so dass sie im
Glauben Zeichen und wirksames Sakrament der Begegnung des Menschen mit Gott
werden kann. Johannes von Damaskus bleibt also ein Hauptzeuge des Ikonenkultes,
der einer die östliche Theologie und Spiritualität bis heute am meisten
kennzeichnender Aspekt werden wird.
Nichtsdestoweniger
handelt es sich eine Form des Kultes, die dem christlichen Glauben schlechthin
zugehörig ist, dem Glauben an jenen Gott, der Fleisch geworden ist und sich
sichtbar gemacht hat. Die Lehre des heiligen Johannes von Damaskus reiht sich
so in die Tradition der universalen Kirche ein, deren sakramentale Lehre es
vorsieht, dass aus der Natur genommene materielle Elemente dank der Anrufung
(„epiklesis“) des Heiligen Geistes, zusammen mit dem Bekenntnis des wahren
Glaubens, zum Vermittler von Gnade werden können.
Mit diesen
Grunderwägungen verbindet Johannes von Damaskus auch die Verehrung der
Heiligenreliquien, dies auf der Grundlage der Überzeugung, dass die
christlichen Heiligen Anteil an der Auferstehung Christi haben und daher nicht
einfach als „Verstorbene“ betrachtet werden können. Indem er zum Beispiel
diejenigen aufzählt, deren Reliquien oder Bilder verehrungswürdig sind,
präzisiert Johannes in seiner dritten Rede zur Verteidigung der Bilder: „Wir
(verehren) vor allem jene, unter denen Gott geruht hat, er – der allein
Heilige, der unter den Heiligen ruht (vgl. Jes 57,15), wie die heilige Mutter
Gottes und alle Heiligen. Sie sind es, die sich – soweit dies möglich ist –
Gott mit ihrem Willen sowie durch das Wohnen Gottes in ihnen und durch dessen
Hilfe ähnlich gemacht haben, sie werden wirklich Göttergenannt (vgl. Ps 82,6),
dies nicht aufgrund ihrer Natur, sondern durch kontingente Umstände, so wie das
glühende Eisen Feuer genannt wird – nicht aufgrund seiner Natur, sondern durch
kontingente Umstände und die Teilhabe am Feuer. Denn er sagt: Ihr werdet heilig
sein, weil ich heilig bin (Lev 19,2)“ (III, 33, col. 1352 A).
Nach einer Reihe
von Hinweisen dieser Art konnte der Damaszener daher ruhig zum Schluss kommen:
„Gott, der gut ist und über aller Güte steht, gab sich nicht mit der
Betrachtung seiner selbst zufrieden, sondern wollte, dass von ihm wohl
gelittene Wesen seien, die an seiner Güte Anteil haben könnten: daher schuf er
aus dem Nichts alle Dinge, die sichtbaren und die unsichtbaren, einschließlich
den Menschen, sichtbare und unsichtbare Wirklichkeit. Und er schuf ihn, indem
er ihn als ein zum Denken fähiges Wesen („ennoema ergon“) dachte und ihn als
solches verwirklichte, das mit dem Wort angereichert (‚logo[i] sympleroumenon’)
und auf den Geist ausgerichtet (‚pneumati teleioumenon’) ist“ (II, 2, PG
94, col. 865A). Und um den Gedanken weiter zu erläutern, fügt er hinzu: „Man
muss sich von Staunen („thaumazein“) über alle Werke der Vorsehung („tes
pronoias erga“) erfüllen lassen, alle muss man loben und annehmen, wobei die
Versuchung zu überwinden ist, in ihnen Seiten auszumachen, die vielen unrecht
oder ungerecht („adika“) erscheinen, und dagegen zugegeben wird, dass der Plan
Gottes („pronoia“) über die Fähigkeit des Erkennens und Begreifens („agnoston
kai akatalepton“) des Menschen hinausgeht, während im Gegenteil hierzu allein
er unsere Gedanken, unsere Handlungen und sogar unsere Zukunft kennt“ (II, 29, PG
94, col. 964C).
Im übrigen sagte bereits Platon, dass die ganze Philosophie mit
dem Staunen beginnt: auch unser Glaube beginnt mit dem Staunen über die
Schöpfung, die Schönheit Gottes, die sichtbar wird.
Der Optimismus
gegenüber der Betrachtung der Natur („physikè theoria“), gegenüber dem Sehen
des Guten, des Schönen und des Wahren in der sichtbaren Schöpfung, dieser
christliche Optimismus ist kein naiver Optimismus: er trägt der Wunde Rechnung,
die der menschlichen Natur durch eine Wahlfreiheit zugefügt wurde, die
gottgewollt ist, deren sich der Mensch jedoch unangemessen bedient hat, mit
allen Folgen verbreiteter Unstimmigkeit, die sich daraus ergeben haben.
Daraus folgt die
klar vom Theologen aus Damaskus wahrgenommene Notwendigkeit, dass jene Natur,
in der sich die Güte und Schönheit Gottes widerspiegelt, und die durch unsere
Schuld verletzt worden ist, durch die Fleischwerdung des Sohnes Gottes
„gestärkt und erneuert“ wird.
Und dies nachdem
Gott selbst zu vielen und verschiedenen Gelegenheiten versucht hatte zu zeigen,
dass er den Menschen nicht geschaffen hatte, damit er im „Sein“ sei, sondern im
„Gut-Sein“ (vgl.
Des heiligen
Johannes von Damaskus Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens, II, 1, PG
94, col. 981°).
Leidenschaftlich
erklärt Johannes: „Zudem galt es, die Natur zu stärken und zu erneuern und den
Weg der Tugend, der vom Verderben weg- und zum ewigen Leben hinführt, durch die
Tat zu weisen und zu lehren (‚didachthenai aretes hodòn’). Da endlich zeigt er
das große Meer der Liebe, die er zu ihm [= dem Menschen] hat (‚philanthropias
pelagos’).“ Das ist ein schöner Ausdruck. Einerseits sehen wird die Schönheit
der Schöpfung, und andererseits die durch die menschliche Schuld gewirkte
Zerstörung. Wir sehen aber im Sohn Gottes, der herabsteigt, um die Natur zu
erneuern, das Meer der Liebe Gottes für den Menschen. Johannes von Damaskus
fährt fort: „Der Schöpfer und Herr selbst übernimmt für sein Gebilde den Kampf
und wird Lehrer durch die Tat… Denn ‚der eingeborene Sohn’,… der ‚in göttlicher
Gestalt existierte’, der neigt nach dem Wohlgefallen Gottes des Vaters die
Himmel und steigt … zu seinen Knechten herab… und vollbringt das Neueste von
allem Neuen, das allein Neue unter der Sonne, wodurch sich die unendliche Macht
Gottes offenbart“ (III, 1. PG 94, coll. 981C-984B)
Wir
können uns den Trost und die Freude vorstellen, die diese an so faszinierenden
Bildern reichen Worte in den Herzen der Gläubigen verbreiteten. Auch wir heute
hören sie und teilen dieselben Gefühle der Christen von damals: Gott will in
uns ruhen, er will die Natur auch durch unsere Umkehr erneuern, er will uns an
seiner Gottheit teilhaben lassen. Der Herr helfe uns, aus diesen Worten den
Urgrund unseres Lebens zu machen.
(Papst Benedikt XVI. über Johannes von Damaskus, Generalaudienz 6. Mai 2009)
